СВЕЖИЙ НОМЕР

Нестабильная природа и «тьма вещей»: между европейским двоесмыслием и китайским корреляционизмом

Ключевые слова: онтологический плюрализм; философия природы; космотехника; антропоцен; китайская философия; тянь 天; цзыжань 自然.
Будучи воплощением технического мышления европейского модерна, антропоцен как явление и как понятие опирается на представление о природе как о мире, отделенном и независимом от человека. Однако очевидная контрпродуктивность подобного дуализма указывает на необходимость нового способа мышления о взаимоотношениях между людьми и нелюдьми. Статья посвящена рассмотрению некоторых онтологических представлений, разработанных в китайской классической философии, с целью указать, на каких отношениях с природой мог бы основываться коллектив нечеловеческого и человеческого. В частности, предлагается представить природу как понятие, связанное с моральным, а не метафизическими порядком. В начале статьи представлены несколько позиций, позволяющих утверждать необходимые для иного способа ассоциации людей и нелюдей онтологический плюрализм и инаковость природ. Далее рассматривается способ, которым природа вписана в китайские онтологические представления, подчеркивающие не просто единство всего сущего, но непосредственно моральную цельность мира.
Такая «моральная космотехника» не предполагает человеческой исключительности и рассматривает человека как еще одну вещь среди множества вещей, что исключает антропоцентризм и не наделяет человека привилегированным положением, способствующим культивированию отвлеченного и теоретизирующего взгляда на природу. Вместо этого человеческое существование понимается как саморазвертывание взаимодействия внутри природы. В заключении предлагается вывод о том, что древнекитайская философия при рассмотрении космоса исходила в первую очередь не из метафизической постановки вопроса, ведущей к разделению коллективов человеческого и нечеловеческого, а наделяла космос всеобъемлющей моралью, поддерживающей непрерывное собирание единого коллектива. Предполагается, что рассмотрение природы не в качестве объекта познания, но в качестве морального субъекта является перспективой, благодаря которой возможен новый «договор с природой».