Под постсекулярным принято понимать социологическую и политическую проблему. Однако данная статья посвящена анализу философского измерения постсекулярного, без которого никакие общественные или политические дискуссии о постсекулярном не имели бы под собой никакого основания. В статье рассматривается происходящий в современном интеллектуальном пространстве двойной поворот: теологический поворот в философии и философский поворот в теологии. Далее анализируется значение понятия «секулярное», а также то, какие трансформации претерпевает философия религии на постсекулярном этапе. В конце предлагается набросок того, что бы могла собой представлять постсекулярная философия и постсекулярная парадигма мышления.

Статья посвящена рассмотрению формирования в эпоху современности того, что автор предлагает называть закрытыми, или горизонтальными, мирами. Под этим имеются в виду такие формы мира — в хайдеггеровском смысле этого слова, — которые не оставляют никакого пространства для вертикального, или трансцендентного. Они или закрывают его, или делают его недоступным и даже немыслимым

В статье проводится исследование эпистемологических допущений секулярного, которые помогут обрести чуть больше ясности относительно того, что же подразумевается под антропологией секуляризма. Утверждается, что секулярное не является ни продолжением религиозного, которое ему предшествовало (то есть это не позднейшая стадия развития неких сакральных истоков), ни простым отрывом от него (то есть это не оппозиция религиозного, не сущность, исключающая сакральное). Секулярное — это концепт, который сводит воедино поведенческие паттерны, формы знания и чувственности современной жизни.

В статье дается попытка определить, что такое «постсекулярное». Показывается, что данный анализ уже по морфологическим причинам подобен всем другим разговорам вокруг терминов с приставкой пост-: базовое определение термина может быть только отрицательным или соотносительным, так как термин прежде всего указывает на то, чтó пришло после секулярного. Поскольку само секулярное определяется через соотношение с религиозным, статья анализирует всю цепочку из трех звеньев: религиозное — секулярное — постсекулярное.

В статье осуществляется анализ основных философских стратегий мышления Бога (Хайдеггер, Левинас, Деррида, Анри, Марион). Делается вывод о том, что хотя феноменология не может стать преодоленной метафизикой, она до определенной степени позволяет вернуть в философию некогда изгнанного из нее Бога, пусть и в несколько нетрадиционном качестве.

Статья посвящена рассмотрению того, каким образом вопрос о Боге может мыслиться в рамках философии. Сначала дается описание метафизического облика философии и того, как в ней мыслится Бог, затем рассматривается феноменологический облик философии и та возможность, которую она сохраняет для Бога. Показывается, чем Бог феноменологии отличается от Бога метафизики и как именно не допустить смешения феноменологии и теологии откровения.

Дискуссия между Жаком Деррида и Жан-Люком Марионом, которая состоялась осенью 1997 года в августинианском университете Виллановы, посвящена вопросу о даре: что такое дар и возможно ли мыслить дар, стоя на феноменологических позициях. Также рассматриваются вопросы негативной теологии и деконструкции.

В статье предлагается введение в проблематику феноменологии жизни как углубление и проработка феноменологической проблематики явленности. Закладываются общие очертания феноменологического подхода к осмыслению жизни, анализируется феномен абсолютной жизни.

В статье показывается становление постсекулярной парадигмы мышления через прослеживание трех стадий: сакральный период, секуляризация и десекуляризация. При этом автор подчеркивает, что постсекулярная парадигма мышления не является ни некритичной, ни наивной. Она возникла в ходе повторного процесса, когда критика критики привела в результате к посткритической позиции, удивительно похожей и в то же время заметно отличающейся от докритической позиции. В итоге обнаружилась аналогия между докритическим и посткритическим, а также возможность коммуникации между ними.

Статья посвящена анализу возможности концептуализации нередукционистского материализма через ревизию теологической традиции, в частности, наследия Фомы Аквинского. Автор пытается показать, почему у нас вообще возникла потребность в подобном материализме, без которого, как оказывается, нет никакой возможности помыслить устойчивое социалистическое общество. Критически анализируется мысль современных левых мыслителей — Бадью и Жижека — которые, апеллируя к теологии, также двинулись в сторону подобной концептуализации.

На материале романов и заметок писателя Честертона анализируются ключевые для христианства сюжеты: страдания Иова, боговоплощение, смерть на кресте, воскресение. Через опору на гегелевскую философию и теологию смерти Бога дается марксистское прочтение христианских догматов, а также показывается необходимость теологии для восполнения некоторых лакун в марксистской теории.